|
В. И. Шубин
ЗЛО
КАК МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА:
КАНТ, ГЕГЕЛЬ, ФРАНК С.Л.
Философия
нового времени рассматривает человека в качестве
эгоистического
существа, т.е. как изначально злого (Макиавелли,
Гоббс), или как
изначально доброго, но погрязшего во зле (Мор,
Руссо). В обоих
случаях происхождение зла ассоциируется с
человеческой
деятельностью как таковой и лишается той объективной
основы, которая
имела место в религии и народно-еретических
движениях
средневековья, признававших две мировые субстанции -
Христа и Люцифера.
Демифологизация
и деонтологизация зла, бесспорно, ориентируют
на конкретный
анализ его источников, но и создают условия для
субъективистских
интерпретаций зла (софисты, скептики) и даже для
обоснования права
человека на зло (киренаики, макиавеллизм, маркиз
де Сад). Ибо если
отвергается объективный критерий зла, то
исчезает таковой и
применительно к добру. Новоевропейская мысль
мучительно билась над
проблемой - как оставить неприкосновенными
права индивида и
в тоже время согласовать его абсолютные
притязания на
самоутверждение с общим благом. На первый взгляд, в
рамках
просветительской традиции решение было найдено. В ранг
субстанционального,
т.е. объективного начала, возводится Разум,
призванный обуздать
хаос страстей и желаний человека-эгоиста.
Однако себялюбие как
главный принцип просветительской этики очень
уязвим, и прежде
всего потому, что он размывает границу между
добром и злом. Не
случайно Руссо страстно обличал хищническую
мораль и по сути
сформулировал неустранимую антимонию между общей
волей и частным
интересом. Кант воспроизводит данную антимонию в
своем анализе
"гражданского общества", и основная проблема этики
Канта есть проблема
возвышения индивида-эгоиста до общественного
человека, т.е. до
моральной личности. Но устранить антимонию ему
не удалось.
Пожалуй, лучше всего это доказывают его "Лекции по
этике" (1780-1782
г.г.) С одной стороны он заявляет: "Во всем мире
нет ничего более
святого, чем право других людей. Оно
неприкосновенно и
ненарушимо. Проклятие тому, кто ущемляет право
других и
топчет его ногами."[1] Однако вслед за этим Кант
спрашивает, а существует ли в душе человека
непосредственно
стремление ко злу? В
ответе весь Кант-моралист: "В человеке есть
что-то от дикого
зверя, которого он никак не может укротить.
Источник этого нам
неизвестен."[2] Надо ли удивляться тому, что
для Канта и
сама смерть Христа "...не победа над злым
принципом,-... но
лишь подрыв его могущества"[3]
Гегель развивает
этическую концепцию в противовес Канту, т.е.
объективирует зло. В
"Философии права" (раздел "Добро и совесть")
зло рассматривается
как элемент исторического прогресса, как
спутник становления
личности в истории. В 139-м параграфе
указанного раздела
Гегель обстоятельно анализирует диалектику
добра и зла. Общий
вывод таков: зло есть знание своей единичности
как чего-то
решающего, но через эту стадию саморефлексии
необходимо пройти,
иначе нет субъекта, нет личности. При этом
подчеркивается:
"природа зла такова, что человек может, но не
необходимо должен
его хотеть".[4] Гегель стремится доказать
необходимость зла;
оно для него есть форма утверждения добра, а на
более высоких
ступенях духа - в религии и в философии -
противоположность
между добром и злом у Гегеля снимается. Зло,
оказывается,
необходимо связано с моральностью. Концепция Гегеля
входит в
противоречие с просветительской (а также и с
марксистской) этикой,
согласно которой потенциал добра принадлежит
человеческой
"родовой сущности", а зло - негативным сторонам
межчеловеческих
отношений (в классическом марксизме - к
социально-классовым).
С.Л. Франк
после МГУ учился в Берлине и Гейдельберге и,
несомненно,
прекрасно знал теодицею Лейбница, равно как этические
концепции
Канта-Гегеля. На него повлияли все трое немецких
мыслителей: от
Лейбница - богооправдание, от Канта - идея
самоценности
личности, а от Гегеля - тенденция к онтологизации
зла. Но, будучи
русским религиозным мыслителем, Франк все же
отталкивается прежде
всего от православной богословской традиции и
философии
всеединства Вл.Соловьева. Больше всего внимания к
проблеме зла он
уделяет в своих трудах "Непостижимое" и "С нами
Бог". Н.О. Лосский,
давая общую оценку концепции зла С.Л. Франка,
отмечает ее
эклектический характер, ибо немецкая традиция
наложилась на
православную антропологию и теодицею.[1] C одной
стороны, он не может
не признать наличие зла в эмпирическом мире,
а с другой -
утверждает, что в своей конечной основе мир есть
преображенное бытие,
т.е. Царство Божие. С одной стороны, он
доказывает, что Бог
по ту сторону добра и зла, а с другой - вслед
за Бёме и Шеллингом
утверждает, что все в мире, в том числе и зло,
пребывает в Боге.
Иначе говоря,
концепция Абсолюта как всеединства неизбежно
приводит к выводу,
что и божество вносит свою долю в порождение
зла. В русской
философии такую позицию занимали Вл.Соловьёв и
Н. Бердяев.
Преувеличение
единства между Богом и миром порождает
неразрешимую
антиномию: невозможно изолировать Бога от зла, но
и нельзя превращать
его в источник зла, ибо Бог есть любовь.
Концепция зла
С.Л.Франка приводит, против воли ее творца, еще
к одному
нежелательному следствию, а именно - к фаталистической
оценке зла. По
мнению С.Л. Франка, человек свободно творит лишь
добро, а вот зло
никогда не совершается свободно, а оно нас
увлекает. Оба
следствия питаются одной причиной: отождествлением
Бога и мира, т.е.
пантеизмом. Понимание абсолюта как всеединства
неизбежно приводит к
этому. Он снял онтологическое различие между
Творцом и
Вселенной, а это привело к обмирщению Бога и
теистическому
оправданию зла. Разумеется, сам Франк С.Л. таких
выводов не делал,
он был искренним сторонником христианской
философии, но
исповедуемый им принцип всеединства направлял
метафизику в
сторону от ортодоксального христианства, как это
имело место и у Канта
с Гегелем.
Литература.
1. Кант И. Лекции по
этике. // Этическая мысль. М., Политиздат,
с.306.
2. Там же, с.329-330.
3. Кант И. Религия в
пределах только разума. // Кант И. Трактаты и
письма. М., Наука,
1980, с.153.
4. Гегель Г.
Философия права. М., Мысль, 1990, с.184.
5. Лосский Н.О.
История русской философии. М., Высшая школа, 1991,
с.339-372.
Философия ХХ века: С.Л. Франк.
Минск,1998
|
